मन पर नियंत्रण क्यूँ आवश्यक है? 

ध्यान का वास्तविक आधार

 कल्पना कीजिए कि अचानक आपका कंप्यूटर या मोबाईल अपने-आप ही बेतरतीब बटन क्लिक करने लगे, बिना किसी आदेश के एप्लिकेशन खोलने लगे और स्क्रीन पर अनियंत्रित रूप से घूमने लगे।

आप न तो काम कर पाएँगे, न सोच पाएँगे और न ही कुछ सार्थक रचना कर पाएँगे। सब कुछ अव्यवस्थित हो जाएगा।

मानव मस्तिष्क रूपी कंप्यूटर के भीतर भी ठीक यही होता है, जब मन नियंत्रण में नहीं होता।

जिस प्रकार किसी भौतिक कंप्यूटर को कुशलतापूर्वक कार्य करने के लिए उसका नियंत्रण आवश्यक है, उसी प्रकार मस्तिष्क को स्पष्टता, बुद्धिमत्ता और शक्ति के साथ कार्य करने के लिए उस पर पूर्ण नियंत्रण होना आवश्यक है।

और इस आंतरिक प्रणाली को नियंत्रित करने का उपकरण है — मानव मन।

असंयमित मन के विषय में श्रीमद्भगवद्गीता क्या कहती है?
अधिकांश लोगों के लिए मन :

• चंचल
• अस्थिर
• शीघ्र विचलित होने वाला
• निरंतर ध्यान बदलने वाला
• अंतहीन विचारों से संचालित होता है।

परंतु श्रीमद्भगवद्गीता एक
असाधारण सत्य प्रकट करती है:

मन को प्रशिक्षित किया जा सकता है। उसे स्थिर, अनुशासित और सटीक रूप से निर्देशित किया जा सकता है।

ध्यान वही विधि है, जिसके माध्यम से मन का प्रशिक्षण किया जाता है। ध्यान शब्द का अर्थ केवल श्वास पर ध्यान केंद्रित करना या आँखें बंद करके चुपचाप बैठना नहीं है।

ध्यान का शाब्दिक अर्थ है — “किसी एक विषय पर लंबे समय तक निरंतर और स्थायी एकाग्रता।”

यह किसी एक दिव्य विषय की ओर विचारों को केंद्रित करने का सतत प्रय्त्नात्मक प्रयास है।

ध्यान ≠ श्वास-ध्यान

सभी ध्यान अभ्यासों में श्वास का प्रयोग नहीं होता। श्वास-सचेतनता का उपयोग कुछ विशेष योगिक अभ्यासों में किया जाता है, विशेषकर अनुलोम-विलोम प्राणायाम के समय, जिस से मन को तैयार किया जा सके — न कि ध्यान का मुख्य विषय बनाने के लिए।

ध्यान का वास्तविक उद्देश्य

प्राचीन भारतीय ग्रंथों में वर्णित प्रामाणिक ध्यान पद्धतियों में मन को किसी दिव्य विषय पर केंद्रित करना आवश्यक होता है, जैसे:

• अपने गुरु का स्वरूप
• परमेश्वर
• देवी का कोई रूप
• साधना से संबंधित कोई देवता साथ ही, नेत्रों को भी आंतरिक रूप से ललाट क्षेत्र (आज्ञा क्षेत्र) पर केंद्रित किया जाता है, जिससे एकाग्रता के गहरे स्तर सक्रिय होते हैं।

यह आधुनिक Meditation तकनीकों से पूर्णतः भिन्न है, जो आध्यात्मिक केंद्र को हटा कर अभ्यास को केवल श्वास-निरीक्षण तक सीमित कर देती हैं।

सारांश

• आपका मस्तिष्क एक शक्तिशाली कंप्यूटर है।
• आपका मन उसे संचालित करने वाला उपकरण है।
• यदि मन अस्थिर है, तो पूरी प्रणाली अव्यवस्थित हो जाती है।
• गीता सिखाती है कि मन को प्रशिक्षित किया जा सकता है।
• ध्यान इस प्रशिक्षण के लिए विकसित की गई प्राचीन और प्रामाणिक विधि है।
• ध्यान निरंतर, दिव्य-केंद्रित चिंतन है — केवल श्वास पर ध्यान देना नहीं।

अब हम यह समझेंगे कि ध्यान बुद्धि को कैसे रूपांतरित करता है और यह अब तक विकसित की गई सबसे शक्तिशाली मानसिक प्रशिक्षण विधि क्यों है।

सनातन ज्ञान मानव बुद्धि को रूपांतरित करने का विज्ञान है। इस हेतु वास्तविक  वैदिक मार्ग को समझें

मानव में सोचने की प्रक्रिया

ध्यान का आधार

ध्यान को गहराई से समझने के लिए, सबसे पहले यह समझना आवश्यक है कि मानव की विचार-प्रक्रिया कैसे कार्य करती है। जब भी आप किसी विषय के बारे में सोचते हैं—चाहे वह कोई व्यक्ति हो, घटना हो, विचार हो या स्मृति—आपका मन स्वतः ही उत्पन्न करता है:

• एक छवि, और
• उससे जुड़ी संवेदी जानकारियाँ इन अतिरिक्त जानकारियों में शामिल हो सकता है:
• कुछ जो आपने सुना हो
• कुछ जो आपने पढ़ा हो
• गंध, स्वाद या कोई अनुभूति
• उस स्मृति से जुड़ी भावनाएँ
• उस घटना से संबंधित वातावरण या परिवेश संक्षेप में: हर विचार = एक छवि + संवेदी डेटा + भावनात्मक छाप विचार की यही मूल प्रकृति ध्यान का प्रारंभिक बिंदु है।

ध्यान के दो अनिवार्य घटक ध्यान के लिए दो ऐसे तत्व आवश्यक हैं, जिनके बिना ध्यान संभव नहीं है:

1. एक केंद्रित छवि आपके मन को एक विशिष्ट छवि को धारण करने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए, जैसे:

• गुरु का स्वरूप,
• कोई देवता,
• दिव्य माता,
• या उपासना के लिए चुना गया ईष्ट स्वरूप

यह छवि आपके मन के लिए केंद्रीय आधार बन जाती है।

2. एक संस्कृत मंत्र (मौन जप)

इस छवि के साथ-साथ एक संस्कृत मंत्र का जप करना आवश्यक है—न कि ऊँचे स्वर में, न केवल मानसिक रूप से, अपितु अत्यंत सूक्ष्म, अश्रव्य उच्चारण के साथ।

क्यों?

क्योंकि संस्कृत मानव मस्तिष्क की प्रोग्रामिंग भाषा है, और मंत्र वह निर्देश-संहिता है जो मस्तिष्क की कार्यप्रणाली को पुनर्गठित और परिष्कृत करती है।

ध्यान मस्तिष्क को कैसे
प्रशिक्षित और पुनःप्रोग्राम करता है

दैनिक ध्यान अभ्यास एक साथ दो कार्य करता है:

1. यह मन को स्थिर बनाता है। आपका अशांत और भटकता हुआ मन धीरे-धीरे बिना विचलन के एक ही छवि पर केंद्रित होना सीखता है।
2. यह मंत्र के माध्यम से मस्तिष्क की आंतरिक प्रोग्रामिंग को पुनर्लेखित करता है। संस्कृत मंत्र की भाषा—जो सूक्ष्म रूप से उच्चरित की जाती है—मस्तिष्क के साथ अंतःक्रिया करती है, उसके पैटर्न को पुनः आकार देती है, विकृतियों को शुद्ध करती है और स्पष्टता व बुद्धिमत्ता को बढ़ाती है।

 यह द्वि-प्रक्रिया ध्यान का मूल तत्व है।
और यही वह सटीक तत्व है,
जिसे आधुनिक “मेडिटेशन” तकनीकें
सम्मिलित करने में असफल रहती हैं।

अब प्रश्न यह है— घर बैठे ध्यान का अभ्यास कैसे प्रारंभ करें?

इस के लिये न आपको आश्रमों के चक्कर लगाने की आवश्यकता है,
न महँगे रिट्रीट्स की।

ध्यान प्रक्रिया आरम्भ करने के लिये सबसे उत्तम स्थान है आपका घर।
अपने भीतर के पुनर्जन्म की इस नई यात्रा का प्रारम्भ कीजिए।
और गहराई से समझें।

ध्यान में मंत्र क्यों अनिवार्य और अपरिहार्य है?

 पश्चिमी ध्यान प्रणालियों ने मंत्र को प्रक्रिया से हटा दिया, क्योंकि वे कभी यह नहीं समझ पाए कि

• संस्कृत मस्तिष्क के साथ कैसे अंतःक्रिया करती है
• मौन मंत्र-जप मन को कैसे स्थिर करता और पुनर्गठित करता है
• मंत्र और ध्यान का साथ-साथ कार्य करना क्यों आवश्यक है यही अनुपस्थित तत्व आधुनिक मेडिटेशन को गहन रूपांतरण के लिए अप्रभावी बना देता है।

ध्यान में मंत्र वैकल्पिक नहीं है—वह सबसे महत्वपूर्ण घटक है। इसके बिना साधना अधूरी रह जाती है और अपनी रूपांतरणकारी शक्ति खो देती है।

मेडिटेशन बनाम ध्यान

मुख्य अंतर मेडिटेशन (जैसा आज सिखाया जाता है) कुछ इस प्रकार है

• विचारों को आने-जाने देने के लिए प्रोत्साहित करता है
• मन को नियंत्रित करने से हतोत्साहित करना
• निष्क्रिय निरीक्षण को बढ़ावा देता है
• अस्थायी शांति प्रदान करता है

जब कि ध्यान (जैसा प्राचीन भारतीय शास्त्रों में सिखाया गया है)

• विचारों पर सक्रिय नियंत्रण की आवश्यकता होती है
• मन को बार-बार केंद्रित छवि पर वापस लाया जाता है
• मस्तिष्क की प्रोग्रामिंग को परिष्कृत करने हेतु संस्कृत मंत्र का उपयोग करता है
• तीव्र मानसिक रूपांतरण उत्पन्न करता है

जहाँ मेडिटेशन आपको “मन को देखने” की शिक्षा देता है, वहीं ध्यान आपको मन पर अधिकार करना सिखाता है।

अंतर अत्यंत विशाल है।

मन-नियंत्रण अत्यंत लाभकारी क्यों है?

अपने मन को नियंत्रित करने की क्षमता उन महान मानव शक्तियों में से एक है, जिन्हें सामान्यता हर एक मनुष्य विकसित कर सकता है।

ध्यान के माध्यम से आप प्राप्त करते हैं:

• विचारों के प्रवाह पर अधिकार
• इंद्रियों से प्रेरित आवेगों पर नियंत्रण
• भावनात्मक स्थिरता
• इंद्रियों का अनुशासन
• उद्देश्य की स्पष्टता
• कर्तव्यों के साथ सामंजस्य
• भय, क्रोध और भ्रम में कमी
• बुद्धिमत्ता और समस्या-समाधान क्षमता में तीव्र वृद्धि
• ऐसी आंतरिक शांति जो बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं होती ध्यान सनातन धर्म की सभी गहन साधनाओं में प्रवेश द्वार है।

और विशेषकर वर्तमान संदर्भ मे सब से महत्वपूर्ण

मन की शांति

मन को नियंत्रित करने पर ही आपको मन की शांति प्राप्त हो सकती है। विश्व में मन की शांति के लिये इस से उच्च्तर कोई अन्य माध्यम नहीं है।

ध्यान निम्नलिखित का भी आधार है:

• नैतिक जीवन
• भावनात्मक संतुलन
• वृत्तियों पर विजय
• उच्च बुद्धि का विकास
• विचारों की वास्तविक स्वतंत्रता का अनुभव ध्यान मन को नियंत्रित और सुदृढ़ करने की सबसे महत्वपूर्ण एकल प्रक्रिया है।

आधुनिक मेडिटेशन केवल सतही मन शांत करता है।
ध्यान मन की गहराइयों को रूपांतरित करता है।

श्रीमद्भागवद गीता मन नियंत्रण के विषय में क्या कहती है?

 ध्यान वास्तव में कैसे कार्य करता है और यह इतना अनिवार्य क्यों है, इसे समझने के लिए हमें यह देखना होगा कि श्रीमद्भगवद्गीता मन, इंद्रियों और विचार-नियंत्रण के विषय में क्या सिखाती है।

ध्यान केवल एकाग्रता विकसित करने तक सीमित नहीं है—यह व्यक्ति के आचरण को सुधारने और जीवन को धर्म के अनुरूप स्थापित करने की आधारशिला बन जाता है।

गीता बार-बार एक मूल सत्य पर बल देती है: मन को नियंत्रित करने पर ही इंद्रयों का नियंत्रण सम्भव है। आइए इसे विस्तार से समझें।

इंद्रियों की शक्ति

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः।।2.60।।

“हे कुन्तीपुत्र, प्रयास करने वाले बुद्धिमान पुरुष का भी मन ये चंचल इंद्रियाँ बलपूर्वक हर लेती हैं।” (2.60)

यह श्लोक एक गहन सत्य प्रकट करता है:

• मानव इंद्रियाँ अत्यंत शक्तिशाली होती हैं,
• वे आवेगी और चंचल होती हैं,
• वे अत्यंत बुद्धिमान और विद्वान व्यक्तियों को भी सरलता से विचलित कर सकती हैं,
• वे तर्क, अनुशासन और आध्यात्मिक संकल्प को भी पराजित कर सकती हैं।

महान ऋषि और विद्वान लोग भी अपनी इंद्रियों के वेग से बहक सकते हैं।

यही कारण है कि ध्यान के माध्यम से मन-नियंत्रण वास्तव में इंद्रिय-नियंत्रण की प्रक्रिया है, और यही कारण है कि ध्यान पूर्णतः अनिवार्य है। बुद्धि को स्थिर करने की प्रथम सीढ़ी

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता।।2.61।।

“कर्मयोगी को चाहिए कि वह समस्त इंद्रियों को संयम में रखकर मुझमें स्थित होकर ध्यान करे। जिसकी इंद्रियाँ वश में होती हैं, उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है।” (2.61)

यह ध्यान की प्रक्रिया का सीधा संकेत है। एक साधक को चाहिए कि वह:

• इंद्रियों को अंतर्मुख करे,
• उन पर नियंत्रण प्राप्त करे,
• और फिर मन को किसी दिव्य केंद्र—गुरु, ईश्वर, देवी या साधना के अनुसार देवता—की ओर निर्देशित करे।

यह श्लोक ध्यान की एक उन्नत अवस्था का वर्णन करता है, जहाँ साधक अब विचलनों से संघर्ष नहीं करता, अपितु गहन चिंतन में स्थित हो जाता है। इन सूक्ष्म पहलुओं का विस्तृत वर्णन गुरु दीक्षा पुस्तिका में किया जाएगा।

असंयमित मन के परिणाम गीता मनोविज्ञान का अब तक का सबसे महत्वपूर्ण विवरण प्रस्तुत करती है:

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते।।2.62।।
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति।।2.63।।

“विषयों का निरंतर चिंतन करने से आसक्ति उत्पन्न होती है। आसक्ति से कामना जन्म लेती है। कामना की पूर्ति न होने पर क्रोध उत्पन्न होता है। क्रोध से मोह, मोह से स्मृति का भ्रम, स्मृति-भ्रंश से बुद्धि का नाश होता है, और बुद्धि के नाश से मनुष्य का पतन हो जाता है।” (2.62–63)

ये श्लोक मानसिक पतन का क्रमबद्ध मानचित्र प्रस्तुत करते हैं और यह दिखाते हैं कि जब विचार अनियंत्रित हो जाते हैं तो क्या होता है:

विचार आसक्ति बन जाते हैं
आसक्ति कामना बन जाती है
कामना क्रोध में बदल जाती है
क्रोध मोह उत्पन्न करता है
मोह स्मृति को नष्ट करता है
स्मृति-भ्रंश से बुद्धि नष्ट होती है
बुद्धि का नाश व्यक्ति के पतन को सुनिश्चित करता है

आधुनिक मनोविज्ञान में भी इतना सटीक और पूर्ण क्रम उपलब्ध नहीं है।

ध्यान: इस पतन-चक्र को तोड़ने की विधि

ध्यान में मन भटकेगा। वह इच्छाओं, विषयों और इंद्रिय-आकर्षणों की ओर जाएगा—क्योंकि यही उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति है। परंतु अभ्यास की माँग यह है कि आप:

• मन को खींचकर वापस लाएँ,
• बार-बार,
• दिव्य छवि की ओर,
• और साथ-साथ संस्कृत मंत्र का मौन जप करें।

यही बार-बार किया गया प्रयास,
सचेत पुनर्निर्देशन धीरे-धीरे विकसित करता है 
यह विकास करता है

• मानसिक शक्ति का
• अनुशासन का
• स्पष्टता का
• इंद्रिय-नियंत्रण का
• और भावनात्मक स्थिरता का

समय के साथ, ध्यान आपको मन पर पूर्ण नियंत्रण प्रदान करता है और गीता में वर्णित पतन की पूरी श्रृंखला को उलट देता है।

किन्तु यह नियंत्रण स्थायी नहीं रहता यदि अभ्यास जारी न रखा जाए।

मन, यदि अनियंत्रित छोड़ दिया जाए, तो स्वाभाविक रूप से फिर भटकने लगता है।

अतः, ध्यान का नियमित अभ्यास आवश्यक है, जिस से स्थायी नियंत्रण बना रहे।

दुःखों से निवारण

मन पर यह नियंत्रण विकसित होने से जीवन के दुःखों का भी नाश होता है,
जिसे केवल अनुभव किया जा सकता है और
गणितीय आँकड़ों में निर्धारित नहीं किया जा सकता।

जब आप इंद्रियों पर नियंत्रण विकसित कर लेते हैं, तब आप ऐसे निर्णय नहीं लेते जो इंद्रियों द्वारा संचालित हों, अपितु ऐसे निर्णय लेते हैं जो तर्क और बुद्धि पर आधारित हों।

और जब आप तर्क और बुद्धि से निर्णय लेते हैं, तो आपके निर्णय सही होते हैं। जब जीवन में आपके छोटे-बड़े सभी निर्णय सही होंगे, तो आपको जीवन में दुःखों का सामना नहीं करना पड़ेगा।

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्।।२.६६।।

“जिस व्यक्ति का मन और इंद्रियाँ नियंत्रण में नहीं होतीं, उसके पास बुद्धि नहीं होती।
ऐसे व्यक्ति में कर्तव्य-बोध भी नहीं होता।
जब मन इंद्रियों के विषयों से जुड़ा रहता है, तब मन को शांति नहीं मिल सकती।
और जिसके मन में शांति नहीं है, वह सुखी कैसे हो सकता है?” (2.66)

इंद्रियों पर नियंत्रण विकसित करने से आप बुद्धि और तर्क पर आधारित निर्णय लेते हैं। इसके परिणामस्वरूप न केवल आपकी बुद्धि श्रेष्ठ होती है, अपितु जीवन में सही और श्रेष्ठ निर्णयों के कारण आपको मानसिक शांति भी प्राप्त होती है।

और जहाँ शांति होती है, वहाँ सुख स्वतः ही अवतरित होता है। यह सत्य केवल आपके व्यावसायिक जीवन के लिए ही नहीं, अपितु आपके व्यक्तिगत जीवन के लिए भी उतना ही सत्य है।

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि।।२.६७।।

जो मन विषयों में विचरती इंद्रियों का दास बन जाता है, वह केवल एक इंद्रिय के द्वारा भी ऐसे बहकाया जा सकता है, जैसे प्रबल वायु जल में नाव को बहा ले जाती है। (2.67)

सामान्य व्यक्ति का मन इंद्रियों का दास होता है और इसलिए वह इंद्रियों के विषयों के पीछे दौड़ता रहता है या उन्हीं के विषय में सोचता रहता है। वास्तविक जीवन में मानव इंद्रियाँ अत्यंत शक्तिशाली होती हैं और उन पर नियंत्रण पाना अत्यंत कठिन होता है।

उदाहरण के लिए— दृष्टि इंद्रिय सुंदर वस्तुओं को देखना चाहती है, श्रवण इंद्रिय सदैव मधुर बातें सुनने के लिए आकर्षित होती है, रसना आपको ऐसे भोजन की ओर खींचती है जो आपके लिए स्वास्थ्यकर न भी हो, स्पर्श इंद्रिय आपको हर समय सुख की अनुभूति चाहती है, और जननेंद्रिय मन को उससे संबंधित क्रियाओं की ओर ले जाती है।

इनमें से केवल एक इंद्रिय भी आपके मन को बहकाकर जीवन में गलत निर्णय करवाने के लिए पर्याप्त होती है। फिर यदि पाँचों इंद्रियाँ स्वतंत्र रूप से विचरण कर रही हों, तो क्या कहना?

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः।
इन्द्रियाणिन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता।।२.६८।।

अतः हे महाबाहो, जिसकी इंद्रियाँ सभी विषयों से पूर्णतः नियंत्रित हो जाती हैं, उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है। (2.68)

अर्थात् जब पाँचों इंद्रियाँ नियंत्रण में आ जाती हैं, तभी व्यक्ति की बुद्धि स्थिर होती है।

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुदमापः प्रविशन्ति यद्वत।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी।।२.७०।।

जिस प्रकार चारों ओर से नदियों का जल समुद्र में प्रवेश करता है, फिर भी समुद्र स्थिर और शांत रहता है, उसी प्रकार जो व्यक्ति स्थिर बुद्धि वाला है, उसके भीतर विषय-भोग आते हुए भी वह पूर्ण शांति को प्राप्त करता है। (2.70)

यह एक उपमा है—जैसे अनेक नदियों और सभी स्रोतों का जल समुद्र में प्रवेश करता है, फिर भी समुद्र स्वयं शांत रहता है। उसी प्रकार, जब एक स्थिर बुद्धि वाला व्यक्ति इस संसार में इंद्रियों के सभी विषयों के बीच रहते हुए भी भौतिक वस्तुओं का उपभोग करता है, तब भी वह शांत रहता है और उसकी इंद्रियाँ उसके नियंत्रण में रहती हैं।

उपरोक्त समस्त विवेचन का सार इस प्रकार है—

सबसे पहले स्थिर मन का विकास अत्यंत आवश्यक है और यही मूल आवश्यकता है। कारण यह है कि जब मन निरंतर इंद्रियों के विषयों के बारे में सोचता रहता है, तो वह उनसे आसक्त हो जाता है। यह आसक्ति उन विषयों को प्राप्त करने की इच्छा उत्पन्न करती है। जब वे विषय प्राप्त नहीं होते, तो क्रोध उत्पन्न होता है। क्रोध उत्पन्न होने पर स्मृति और विश्लेषण-क्षमता नष्ट हो जाती है। और जब यह क्षमता नष्ट होती है, तब व्यक्ति की बुद्धि का नाश हो जाता है।

ध्यान देने योग्य बात यह है कि इन समस्त श्लोकों में भगवान कृष्ण ने विशेष रूप से ‘बुद्धि’ शब्द का प्रयोग किया है।

सामान्य जीवन में केवल बलपूर्वक इच्छाओं के विषयों के बारे में न सोचने का प्रयास करके इंद्रियों से निवृत्ति संभव नहीं है। सबसे पहले मन पर नियंत्रण विकसित करने के लिए एक व्यवस्थित पद्धति का पालन करना आवश्यक है।

इसलिए जब आप ध्यान के लिए बैठते हैं, तो आपको अपने मन को सभी इंद्रियों से हटाकर गुरु या किसी दिव्य विषय—जैसे किसी देवता—पर केंद्रित करना होता है। यदि आप मन को दिव्य विषय पर केंद्रित नहीं करेंगे, तो वह पुनः इंद्रियों की ओर चला जाएगा और ध्यान का उद्देश्य—इंद्रिय-नियंत्रण—नष्ट हो जाएगा।

इस प्रकार, आधुनिक मेडिटेशन तकनीकों के विपरीत, ध्यान में मन को स्वतंत्र छोड़ने की अपेक्षा उसे नियंत्रित करना आवश्यक है। मन बार-बार अन्य विचारों की ओर जाएगा, किंतु आपको उसे पुनः गुरु या देवता के स्वरूप पर लाना होगा। शीघ्र ही आप अपने मन पर नियंत्रण विकसित करना प्रारंभ कर देंगे।

फिर भी, लंबे समय के अभ्यास के बाद भी मन भटकता रहता है, इस कारण अभ्यास जीवनभर जारी रखना आवश्यक है।

यह मन का स्वभाव है कि वह अत्यंत सूक्ष्म विचलन पर भी भटक जाता है। अतः यह मूल अभ्यास—लगभग दस से बीस मिनट का—पूरे जीवन भर जारी रखा जाना चाहिए।

प्राचीन ग्रंथों में इसे प्रातः और सायं की आवश्यक ‘संध्या’ कहा गया है। यह मन को नियंत्रण में लाने का एक सुनिश्चित और प्रभावी उपाय है। केवल यह अभ्यास ही अत्यंत शक्तिशाली है और आपके व्यावसायिक जीवन में भी आप बड़े सुधार देखेंगे।

यह मन के लिए दैनिक योग है, ठीक वैसे ही जैसे शरीर के लिए दैनिक योग होता है।

समय के साथ ऐसा नियंत्रण विषयों से वैराग्य उत्पन्न करता है, जिससे मानसिक शांति प्राप्त होती है और उसी से सुख की अनुभूति होती है।

यही सुख का मार्ग है, जिसे श्रीमद्भगवद्गीता ने उपरोक्त श्लोकों में बताया है।

यह केवल अनुभव किया जा सकता है और इसे गणितीय आँकड़ों में व्यक्त नहीं किया जा सकता।

नियंत्रण पाँचों इंद्रियों पर पूर्ण होना चाहिए, क्योंकि केवल एक इंद्रिय भी बुद्धि को नष्ट करने के लिए पर्याप्त होती है।

फिर भी इसका अर्थ यह नहीं है कि आप सांसारिक जीवन छोड़कर पारंपरिक अर्थों में संन्यासी बन जाएँ।

यह इसी संसार में रहते हुए, सभी सांसारिक कार्यों को करते हुए भी, अपने मन पर नियंत्रण प्राप्त करके आप किसी भी भौतिक वस्तु से आसक्त नहीं होते। यह सब केवल ऊपर वर्णित ध्यान के अभ्यास से ही संभव है।

इंद्रीय नियन्त्रण द्वारा
मानसिक शुद्धता

मन की पवित्रता इंद्रिय-नियंत्रण से उत्पन्न होती है

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति।।२.६४।।
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते।।२.६५।।

“जो व्यक्ति राग और द्वेष से मुक्त होकर, इंद्रियों को वश में रखकर इंद्रिय-विषयों के बीच विचरण करता है, वह मन की पवित्रता को प्राप्त करता है। इस पवित्रता से उसके समस्त दुःख नष्ट हो जाते हैं। और जिसका मन प्रसन्न और शुद्ध हो जाता है, उसकी बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।” (2.64–65)

ये श्लोक एक मूल सत्य को प्रकट करते हैं:

मन का नियंत्रण → मन की पवित्रता उत्पन्न करता है
मन की पवित्रता → दुःखों का नाश करती है
पवित्रता + नियंत्रण → बुद्धि को स्थिर करता है

यह रूपांतरण संख्याओं में मापा नहीं जा सकता—इसे केवल अभ्यास के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है। इंद्रिय-नियंत्रण सही निर्णयों की ओर कैसे ले जाता है

जब आपकी इंद्रियाँ नियंत्रण में होती हैं:

• आप आवेग और इंद्रियों से प्रेरित होकर निर्णय नहीं लेते
• आप आकर्षण या विकर्षण में बह नहीं जाते
• आपके कर्म तर्क, बुद्धि और स्पष्टता से निर्देशित होते हैं

अतः:

सही निर्णय → कम त्रुटियाँ → कम दुःख → अधिक शांति

यह जीवन के प्रत्येक क्षेत्र—व्यावसायिक, व्यक्तिगत, आर्थिक और भावनात्मक—पर समान रूप से लागू होता है।

मन और इंद्रियों के नियंत्रण के बिना बुद्धि कार्य नहीं कर सकती यही कारण है कि ध्यान अनिवार्य हो जाता है—क्योंकि वह जड़ से मन-नियंत्रण का निर्माण करता है।

मेडिटेशन:
ध्यान की एक अपरिष्कृत नकल

 पिछले कुछ दशकों में पश्चिम ने ध्यान (Dhyan) के कुछ अंश उधार लेकर उन्हें “मेडिटेशन तकनीकों” में बदल दिया।

परंतु ऐसा करते समय उन्होंने
सबसे महत्वपूर्ण मूल सिद्धांतों को अनदेखा कर दिया:

• ललाट (भ्रूमध्य) पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता, न कि नासिका-नोक पर
• गुरु या देवता के स्वरूप पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता
• आवश्यक संस्कृत मंत्रों की अनिवार्यता जबकि आधुनिक मेडिटेशन तकनीकें केवल नासिका-नोक पर ध्यान केंद्रित करने और श्वास को देखने पर ही बल देती हैं।

यह केवल एक विशेष योगिक प्राणायाम तकनीक की आवश्यकता है, न कि ध्यान की सामान्य प्रक्रिया।

क्योंकि ध्यान का मूल खाका ही खो गया है, इसलिए मेडिटेशन से प्रायः सीमित या कोई परिणाम नहीं मिलते।

यही कारण है कि हज़ारों व्यक्ति कहते हैं:

“मैं वर्षों से मेडिटेशन कर रहा हूँ, लेकिन कुछ भी नहीं बदल रहा।”
“मेडिटेशन के समय शांति मिलती है, लेकिन मेरा जीवन वैसा ही है।”
“मुझे समझ नहीं आता कि इसके बाद क्या करना है।”

मेडिटेशन को अविवेक के कारण से एक अंतिम प्रक्रिया मान लिया गया है।

जबकि ध्यान इसके विपरीत एक प्रारंभ है

गहन बौद्धिक रूपांतरण का द्वार।
अधिकांश लोगों के लिए आधुनिक मेडिटेशन क्यों असफल होता है
लोग वर्षों तक मेडिटेशन करते हैं यह अपेक्षा करते हुये कि उन्हे

• आत्मज्ञान मिलेगा
• आंतरिक जागरण होगा
• दुःखों से मुक्ति मिलेगी
• जीवन में नाटकीय परिवर्तन होंगे

परंतु आज जिस रूप में मेडिटेशन सिखाया जाता है, वह:

• बुद्धि का विकास नहीं करता
• धृति (मानसिक स्थिरता) का विकास नहीं करता
• मन को स्थिर नहीं करता
• सूक्ष्म शरीर को सक्रिय नहीं करता

इन तत्वों के बिना वास्तविक रूपांतरण संभव नहीं है। इसी कारण अनेक मेडिटेशन साधक अंततः स्वयं को:

• अटका हुआ
• भ्रमित
• निराश
• या आध्यात्मिक रूप से थका हुआ महसूस करते हैं।

उन्हें समझ नहीं आता कि आगे क्या करना है—क्योंकि मेडिटेशन को कभी भी एक स्वतंत्र, अंतिम प्रक्रिया के रूप में बनाया ही नहीं गया था।

ध्यान:

श्रेष्ठ बुद्धि की ओर ले जाने वाली मूल और प्रामाणिक प्रक्रिया प्राचीन भारतीय शास्त्रों में ध्यान (ध्यान) है:

• आत्मा को शुद्ध करने का एक अनुशासित और उन्नत विज्ञान
• मन को एकाग्र करने वाली प्रक्रिया
• बुद्धि को परिष्कृत करने की विधि
• पूर्व कर्म-संस्कारों को विलीन करने का साधन
• दिव्यता से जुड़ने की प्रारंभिक प्रक्रिया
• सनातन धर्म की परंपराओं का मूल आधार

आज सिखाया जाने वाला मेडिटेशन एक अंतिम प्रक्रिया बना दिया गया है, जबकि ध्यान जीवन भर चलने वाली मानसिक और शारीरिक रूपांतरण प्रक्रिया का प्रारंभ है।

ध्यान के बाद की अगली अवस्था साधनाओं की होती है।

वेदों में साधनाओं को मानव समस्याओं के समाधान और ऐसे उद्देश्यों की प्राप्ति के साधन के रूप में बताया गया है, जिन्हें एक सामान्य व्यक्ति अन्यथा प्राप्त नहीं कर सकता।

निष्कर्ष

मेडिटेशन एक विश्राम तकनीक है। ध्यान एक रूपांतरण तकनीक है।
मेडिटेशन कुछ समय के लिए मन को शांत करता है। ध्यान मन को स्थायी रूप से पुनःसंरचित करता है।
मेडिटेशन एक उपकरण है। ध्यान एक मार्ग है।
मेडिटेशन अस्थायी स्थिरता लाता है। ध्यान उच्च चेतना का जागरण करता है।

इन दोनों के बीच अंतर को समझना हर उस व्यक्ति के लिए अनिवार्य है, जो कि वास्तव में

• आंतरिक विकास
• मानसिक स्पष्टता
• आध्यात्मिक प्रगति
• बुद्धि का जागरण
• आत्म-तत्त्व की गहन समझ 

चाहते हैं

गुरु दीक्षा पुस्तिका में हम ध्यान की सटीक विधि, उसकी कार्यप्रणाली और यह कैसे आधुनिक तरीकों से परे जाकर मानव बुद्धि को रूपांतरित करता है—इन सबका विस्तार से वर्णन करेंगे।

ध्यान के मंत्र

दैनिक ध्यान अभ्यास की दूसरी आवश्यकता
मंत्र-जप की है।

तीन मंत्र प्रतिपादित किये गये हैं। इन तीनों मंत्रों का प्रतिदिन एक निश्चित संख्या में जप करना आवश्यक है। यह पूरा अभ्यास दिन में दो बार लगभग बीस–बीस मिनट का समय लेता है।

जो लोग कहते हैं कि उनका कार्यक्रम बहुत व्यस्त है और उनके पास इसके लिए समय नहीं है, वे सही नहीं हैं।

अध्ययनों के अनुसार, एक व्यक्ति प्रतिदिन लगभग 2 से 3 घंटे केवल मोबाइल फ़ोन और सोशल मीडिया पर व्यतीत करता है। इसलिए मैं उन लोगों से कभी सहमत नहीं हो सकता जो कहते हैं कि उनके पास समय नहीं है। इन अनेक घंटों में से लगभग ९९ प्रतिशत समय अनुत्पादक गतिविधियों में व्यतीत होता है। यदि आप विश्लेषण करें, तो आप पाएँगे कि यदि यह समय न भी दिया जाए, तो भी आपके जीवन में कोई अंतर नहीं पड़ेगा। यह समय पूरी तरह नष्ट हो जाता है।

इसके विपरीत, यदि इसी समय का सदुपयोग किया जाए, तो जीवन में वास्तव में बड़े लक्ष्य प्राप्त किए जा सकते हैं।

जिस प्रकार कोई व्यक्ति बीमार होने पर स्वयं दवा लेता है, उसी प्रकार— यदि कोई अन्य व्यक्ति बीमार व्यक्ति की ओर से दवा ले ले, तो उससे बीमार व्यक्ति को कोई लाभ नहीं होता।

उसी प्रकार, यदि आपको अपनी बुद्धि को सुधारना है, तो आपको स्वयं अपने लिए कुछ समय देना होगा। कोई और व्यक्ति आपकी ओर से वह समय दे दे, तो उससे कोई सहायता नहीं होगी।

ध्यान के विषय पर लौटते हुए—ये तीनों मंत्र तथा उनसे संबंधित सभी साधन और निर्देश इस वेबसाइट पर उपलब्ध ‘गुरु दीक्षा पैकेट’ के माध्यम से प्राप्त होंगे।

औपचारिक शिक्षा से भी पहले

प्राचीन भारतीय गुरुकुलों में औपचारिक शिक्षा से भी पहली गतिविधि प्राचीन काल में और पारंपरिक हिंदू शिक्षण संस्थानों—

जैसे ही कोई बालक गुरुकुल में प्रवेश करता था, ध्यान की यह प्रक्रिया उसकी पहली गतिविधि होती थी। प्राचीन गुरुकुलों में बच्चों की शिक्षा तीन वर्ष की आयु में नहीं, अपितु लगभग बारह से चौदह वर्ष की आयु में प्रारंभ होती थी।

इस अवस्था में बालक अपने परिवेश और समाज को समझने लगता है।

साथ ही, प्राचीन गुरुकुलों में शिक्षा रटने की नहीं होती थी, अपितु पुराणों आदि की कथाओं के माध्यम से विषयों को समझाने पर आधारित होती थी।

प्राचीन भारत में, अंग्रेज़ों के आने से पहले साक्षरता दर लगभग शत-प्रतिशत थी।

प्राचीन भारत में शिक्षा की प्राथमिक प्रक्रिया का आरंभ बालक के मन को स्थिर करने और उसके भीतर मूल्यों का संचार करने से होता था—उसे यह सिखाकर कि धर्म क्या है और मनुष्य होना क्या है। यह मानव बुद्धि के संवर्धन का पहला चरण था, जिसमें ध्यान की प्रक्रिया द्वारा मन को स्थिर किया जाता था—न कि आज प्रचलित मेडिटेशन द्वारा।

यह चरण 1

मस्तिष्क को पुनः-प्रोग्राम करने का है, जो पूर्व जन्मों और इस जीवन में किए गए पापों के कारण विकृत हो चुका है, और उसे उसकी सामान्य अवस्था में वापस लाने का कार्य करता है। इसलिए यह सबसे आवश्यक और सबसे महत्वपूर्ण चरण है। इस चरण को किये बिना कोई भी व्यक्ति इसके बाद आने वाले उच्च चरणों—चरण 2 और चरण 3—की ओर नहीं बढ़ सकता।

जो व्यक्ति फिर भी कहते हैं कि उनके पास समय नहीं है, उन्हें अपने समय का पुनर्गठन करना चाहिए।

यदि कोई व्यक्ति वास्तव में सामान्य स्तर से ऊपर उठना चाहता है, तो उसके पास निश्चित रूप से पर्याप्त समय होता है।

इस प्रकार, गुरु दीक्षा पहला चरण है। इसे आप व्यवस्थित अध्ययन के लिए किसी विद्यालय में प्रवेश करने के समान भी कह सकते हैं। आज की स्थिति में, भारत सहित पूरे विश्व में ऐसा कोई भी विद्यालय नहीं है जो सनातन धर्म के सिद्धांतों—जिसमें जीवन-पद्धति, मानव बुद्धि की समझ, श्रेष्ठ बुद्धि और सुखमय जीवन की स्पष्ट मार्ग-रेखा सम्मिलित हो—का संपूर्ण ज्ञान प्रदान करता हो।

हमारा प्रयास है कि ऐसा एक विद्यालय स्थापित किया जाए, जो उपरोक्त विषयों पर जनसामान्य के लाभ के लिए संगठित और विस्तृत शिक्षा प्रदान करे।

सनातन धर्म की मूलभूत समझ के लिए SRS वीडियो श्रृंखला को देखना इस दिशा में पहला कदम है।

साथ ही, गुरु दीक्षा लेना साधनाओं की ओर बढ़ने की एक प्रारंभिक शुरुआत मानी जा सकती है।